به گزارش باشگاه تاب آوری میگنا باورهای دینی و جلوه های فرهنگی مذهب در توسعه و تقویت تاب آوری موثر است.
تمام فرهنگها و مذاهب، ایده ها، سنن و عادتها را برای زندگی رشد داده، آن را منتقل کرده و با ناملایمات زندگی مقابله میکنند. این باورها و عادات طی نسلها تکامل پیدا میکنند تا برای اعضای گروه راحتی ایجاد کنند.
عملکرد سیستم های فرهنگی از جمله مذهب در تاب آوری تا حد زیادی در طول سالها در علم روانشناسی مورد غفلت قرار گرفته اند.
گرچه ایمان، عقاید فرهنگی و عادات مربوط به خودی خود با هم در بسیاری ازجنبه های تاب آوری حضور دارند.
پروفسور امی ورنر به طور مکرر اهمیت ایمان و وابستگی های تاب آور را در کودکان کوایی مشاهده کرده، آنهایی که تاب آور بودند، چه از اوایل کودکی تاب آور بوده اند و چه آنهایی که زندگی خود را بعد از یک نوجوانی دشوار متحول و عوض کردند.
جزیره نشینان هاوایی مذاهب مختلفی مثل مسیحیت و بودیسم داشتند، در بررسی بلند مدت ما در حوزه ی تاب آوری و کار ما با خانواده های بی خانمان، مذهب و ایمان اغلب نقش بسیار زیادی همزمان در سازگاری و تاب آوری داشته است.
والدین جوانی که در پناهگاه های اورژانس و یا مراکز حمایتی شبه خانواده بمانند خوابگاههای سازمان بهزیستی زندگی می کنند با منابع مادی کم یا هیچ، مخصوصا کسانی که از خانواده و اجتماع اصلی خود دورهستند یا به هر دلیلی از جمله جنگ محبور به مهاجرت شده اند، اغلب گزارش می کنند که ایمان باعث شده است، آنها بتوانند ادامه دهند.
همچنین پروفسور جوزف وایت استاد بازنشسته روان شناسی در دانشگاه کالیفرنیا مکرر نقش حیاتی معنویت و مذهب را در توسعه تاب آوری متذکر شده است که البته از ایشان در خصوص تاب آوری و معنویت با تاکید بر زیست اجتماعی سیاهپوستان کتابی نیز در دست است.
البته مطالعات و آثار مشابهی با عنایت به مولفه های فرهنگی و نقش آن در تاب آوری در افغانستان هم انجام شده است.
در محیط هایی با کشمکش های مزمن و همیشگی، مشکلات اقتصادی و خطرناک این تیم توانست مطالعه ایی در مورد 1000 دانشجوی نوجوان و خانواده های آنها انجام دهد. یک بررسی دانشجویی از سلامت روانی که با مصاحبه ها و پیگری نمونه های قابل توجه از یک گروه همراه بود. آنها اطلاعاتی غنی از قوم و نژادها و همچنین داده های نظر سنجی را با حساسیت فوق العاده به فرهنگ و محیط تاریخی گرد آوری کردند.
این تیم در نشریه خود اشاره میکنند که ارزشها در فرهنگ افغانستان پیرامون ایمان، همبستگی خانوادگی، خدمات، تلاش، اخلاقیات و افتخار نقش های حیاتی در تاب آوری خانواده های شان بازی میکند.
در موقعیت پر از درد و رنج، این ارزشها زندگی را برای خانواده های افغانستانی همراه با حس همبستگی میکند. کلمات با حساسیت های فرهنگی از امیدواری و تاب آوری حمایت میکند جلوه هایی از این فرهنگ، معنامندی و مذهب روایت میکند که امید باعث زندگی است اگر کسی امیدوار باشد، می تواند کار کند و زندگی اش را بهتر کند.
بررسی ها در مورد کودکان جنگ زده نیز، اهمیت فرایندهای مذهبی را در تاب آوری برجسته میکند.
این فرایندها شامل مراقبه، حفظ داستانهای مذهبی و فلسفه زندگی بود که باعث پذیرش و صلح میشد.
آنچه برای من پیرامون قدرت سیستم های فرهنگی و مذهبی قابل توجه است، حدی است که در آن مذاهب و سنن قومی در آنچه من به عنوان سیستم های اساسی سازگاری برای رشد انسانی و تاب آوری توصیف کرده ام، متعهد میشود.
روی مذهب تا آنجایی متمرکز میشوم که فرهنگهای وابسته به اخلاق یا مذهب با سیستم باور مذهبی در هم آمیخته میشود، چرا که فرهنگ های قومی بیشتر با یک سیستم مذهبی یا باور معنوی تنیده شده اند.
تمام فرهنگها و مذاهب، ایده ها، سنن و عادتها را برای زندگی رشد داده، آن را منتقل کرده و با ناملایمات زندگی مقابله میکنند. این باورها و عادات طی نسلها تکامل پیدا میکنند تا برای اعضای گروه راحتی ایجاد کنند.
عملکرد سیستم های فرهنگی از جمله مذهب در تاب آوری تا حد زیادی در طول سالها در علم روانشناسی مورد غفلت قرار گرفته اند.
گرچه ایمان، عقاید فرهنگی و عادات مربوط به خودی خود با هم در بسیاری ازجنبه های تاب آوری حضور دارند.
پروفسور امی ورنر به طور مکرر اهمیت ایمان و وابستگی های تاب آور را در کودکان کوایی مشاهده کرده، آنهایی که تاب آور بودند، چه از اوایل کودکی تاب آور بوده اند و چه آنهایی که زندگی خود را بعد از یک نوجوانی دشوار متحول و عوض کردند.
جزیره نشینان هاوایی مذاهب مختلفی مثل مسیحیت و بودیسم داشتند، در بررسی بلند مدت ما در حوزه ی تاب آوری و کار ما با خانواده های بی خانمان، مذهب و ایمان اغلب نقش بسیار زیادی همزمان در سازگاری و تاب آوری داشته است.
والدین جوانی که در پناهگاه های اورژانس و یا مراکز حمایتی شبه خانواده بمانند خوابگاههای سازمان بهزیستی زندگی می کنند با منابع مادی کم یا هیچ، مخصوصا کسانی که از خانواده و اجتماع اصلی خود دورهستند یا به هر دلیلی از جمله جنگ محبور به مهاجرت شده اند، اغلب گزارش می کنند که ایمان باعث شده است، آنها بتوانند ادامه دهند.
همچنین پروفسور جوزف وایت استاد بازنشسته روان شناسی در دانشگاه کالیفرنیا مکرر نقش حیاتی معنویت و مذهب را در توسعه تاب آوری متذکر شده است که البته از ایشان در خصوص تاب آوری و معنویت با تاکید بر زیست اجتماعی سیاهپوستان کتابی نیز در دست است.
البته مطالعات و آثار مشابهی با عنایت به مولفه های فرهنگی و نقش آن در تاب آوری در افغانستان هم انجام شده است.
در محیط هایی با کشمکش های مزمن و همیشگی، مشکلات اقتصادی و خطرناک این تیم توانست مطالعه ایی در مورد 1000 دانشجوی نوجوان و خانواده های آنها انجام دهد. یک بررسی دانشجویی از سلامت روانی که با مصاحبه ها و پیگری نمونه های قابل توجه از یک گروه همراه بود. آنها اطلاعاتی غنی از قوم و نژادها و همچنین داده های نظر سنجی را با حساسیت فوق العاده به فرهنگ و محیط تاریخی گرد آوری کردند.
این تیم در نشریه خود اشاره میکنند که ارزشها در فرهنگ افغانستان پیرامون ایمان، همبستگی خانوادگی، خدمات، تلاش، اخلاقیات و افتخار نقش های حیاتی در تاب آوری خانواده های شان بازی میکند.
در موقعیت پر از درد و رنج، این ارزشها زندگی را برای خانواده های افغانستانی همراه با حس همبستگی میکند. کلمات با حساسیت های فرهنگی از امیدواری و تاب آوری حمایت میکند جلوه هایی از این فرهنگ، معنامندی و مذهب روایت میکند که امید باعث زندگی است اگر کسی امیدوار باشد، می تواند کار کند و زندگی اش را بهتر کند.
بررسی ها در مورد کودکان جنگ زده نیز، اهمیت فرایندهای مذهبی را در تاب آوری برجسته میکند.
این فرایندها شامل مراقبه، حفظ داستانهای مذهبی و فلسفه زندگی بود که باعث پذیرش و صلح میشد.
آنچه برای من پیرامون قدرت سیستم های فرهنگی و مذهبی قابل توجه است، حدی است که در آن مذاهب و سنن قومی در آنچه من به عنوان سیستم های اساسی سازگاری برای رشد انسانی و تاب آوری توصیف کرده ام، متعهد میشود.
روی مذهب تا آنجایی متمرکز میشوم که فرهنگهای وابسته به اخلاق یا مذهب با سیستم باور مذهبی در هم آمیخته میشود، چرا که فرهنگ های قومی بیشتر با یک سیستم مذهبی یا باور معنوی تنیده شده اند.
برگرفته از کتاب جادوی رایج، تاب آوری در تکامل
نویسنده آن .اس مستن.
برگردان: دکترمحمدرضا مقدسی،هما نیابتی، عفت حیدری.
نشر ورجاوند1398.